Voici un bref compte rendu de la séance 10, consacrée à Jean Chrysostome, et présentée par Pierre Molinié. Pour le consulter, cliquer ici.
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Séance 10 : Jean Chrysostome
Compte rendu de la séance 7
Voici le compte rendu de la séance d’octobre du séminaire, qui portait sur des questions de religion, dans le monde égyptien et dans l’Antiquité romaine.
Intervenants :
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F. Adroma (Doctorant en Histoire des religions et anthropologie religieuse, 3è année), « Citoyenneté et religion: la question de la caritas patriae »
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J.-G . Olette-Pelletier (Doctorant en Égyptologie, 4è année) : « Le dieu Min-Horus-nakht : réappropriation d’une image divine au service de la puissance pharaonique ».
1.Introduction
F. CAILLEUX présente le séminaire Antheia fondé en 2010 dont les séances ont repris régulièrement depuis décembre 2014. L’activité de ce séminaire mensuel consiste à réunir des doctorants en cours de thèse dans le domaine de l’Antiquité (histoire, littérature, archéologie, philosophie…). Lors de chaque séance, deux intervenants présentent une communication en lien avec leur sujet de thèse, sur le thème de leur choix. La communication donne lieu à une discussion permettant d’enrichir ou de préciser la présentation. Un compte-rendu est publié sur le site de l’ED I et sur le carnet de recherche du séminaire.
La séance du jour est consacrée à deux interventions : la première, présentée par F. ADROMA, doctorant en Histoire des religions, est intitulée « Païens et chrétiens au début du Ve siècle : les aspects rhétoriques de la correspondance entre Nectarius et Augustin » et la seconde, présentée par J.-G . OLETTE PELLETIER, doctorant en Égyptologie, est intitulée « Le dieu Min-Horus-Nakht : réappropriation d’une image divine au service de la puissance pharaonique ».
1. « Païens et chrétiens au début du Ve siècle : les aspects rhétoriques de la correspondance entre Nectarius de Calama et Saint-Augustin. Epistulae 90-91 ; 103-104 » (408-409 ap. J.-C.)
1.1-Résumé
F. Adroma présente un résumé de sa thèse en préparation : « Caritas patriae : loyalisme politique et foi en Dieu. La correspondance entre Nectarius de Calama et Saint-Augustin. Epistulae 90-91 ; 103-104 (408-409 ap. J.-C.) » Il a entrepris d’analyser la correspondance entre Nectarius, un intellectuelle païen de Calama, dans l’actuelle Algérie, et Saint-Augustin, au début du Ve siècle. Cette correspondance débute lorsque Nectarius de Calama écrit à l’évêque d’Hippone pour demander la grâce de ses concitoyens qui s’étaient violemment révoltés suite à l’interdiction des cultes païens par un édit d’Honorius en 408. Caritas patriae, le titre de la thèse, sont les mots qui ouvrent la première lettre de Nectarius à Augustin. Ils permettent de poser les principaux enjeux de la réflexion : face à un intellectuel païen, imprégné de la mentalité romaine traditionnelle qui lie étroitement religion et devoir civique, Augustin préconise notamment les bonnes mœurs enseignées dans les églises et les écoles, la formation et l’instruction de la jeunesse à la vertu, enfin la conversion au culte du Dieu chrétien comme promesse de salut et de prospérité pour la patrie. L’expression caritas patriae, « l’amour de la patrie », s’en trouve dès lors redéfinie.
Dans la deuxième partie de sa communication, F. Adroma choisit d’analyser plus précisément certaines formules rhétoriques utilisées dans la correspondance entre les deux hommes pour montrer comment elles témoignent d’une prise de distance par rapport aux règles rhétoriques de l’épistolographie classique : les indications de date et de lieu sont supprimées, les formules de souhait (ex : Dei misericordia nobis praestet de tua salute gaudere) sont marquées par un style épiscopal et pastoral, les titres honorifiques que se donnent les correspondants s’apparentent à des métonymies (ex : prudentia tua) ; certains, comme dominus, renferment des connotations propres à la latinité classique (maître, souverain, puis empereur) tout en renvoyant par ailleurs au rang d’évêque Augustin et à sa sainteté. D’autres appellatifs, comme pater et episcopus acquièrent également une nouvelle signification spirituelle, voire politique. Le terme frater en particulier, qui renvoie à la fois à une « parenté d’origine » mais aussi spécifiquement aux relations fondées sur la parenté du genre humain avec Dieu est révélateur de cette double dimension, païenne et chrétienne. F. Adroma souligne que l’on distingue dans certaines de ces appellations un arrière-plan philosophique, en particulier stoïcien. Il affleure par exemple dans la formule de souhait Deus summus custodiat te conseruet, qui renverrait à la thématique stoïcienne du « Dieu créateur-conservateur », de même que frater pourrait renvoyer à la doctrine stoïcienne d’un père commun à tous.
1.2- Discussion
La discussion a porté sur l’héritage classique qui pouvait être celui d’un intellectuel comme Nectarius au Ve siècle ap. J.-C. F. Adroma pense que les termes employés par Nectarius révèlent sans doute possible l’inspiration stoïcienne qui était la sienne. Les recherches qu’il a menées sur la vie de Nectarius, en particulier prosopographiques, permettent de dire que cet intellectuel a été influencé par le stoïcisme. Interrogé sur la question de la nature du patriotisme de Nectarius de Calama par rapport à un romain comme Cicéron attaché à sa « petite patrie », il attire l’attention de l’auditoire sur une évolution du sens de « patrie » dans ce cas qui renvoie plutôt à un ensemble plus large, à une grande patrie « universelle ». Enfin, il précise que la notion de frater n’est utilisée par Nectarius et Augustin que pour se désigner l’un l’autre, ce qui rend d’autant plus importante l’analyse de son sens exact. La présence d’égyptologues dans la salle permet un parallèle intéressant avec les pratiques épistolaires coptes.
2. « Le dieu Min-Horus-nakht : réappropriation d’une image divine au service de la puissance pharaonique »
2.1-Résumé
J.-G. OLETTE-PELLETIER présente le dieu Min, l’une des plus anciennes divinités du panthéon égyptien, vénérée dès le IIIè millénaire av. J.-C. Les représentations figurées de ce dieu, à l’image des colosses de Coptos ou gravées sur les reliefs de son temple coptite aux noms de Sésostris Ier ou de Thoumosis III, sont très caractéristiques et aisément reconnaissables. C’est une divinité ithyphallique bien connue pour son lien avec la fertilité et sa dominance sur le Désert oriental égyptien et ses richesses. Min était vénéré principalement à Akhmîm et Coptos, en Moyenne-Égypte, depuis l’époque thinite, mais son importance se voit phagocyter au Moyen–Empire au profit du dieu thébain émergeant Amon-Rê. On retrouve cependant la trace de son culte à Abydos dès le règne de Sésostris Ier où l’on pense qu’il faisait l’objet d’une piété populaire toute particulière. J-G. O-P. analyse ensuite une stèle abydénienne (CGC 20188) sur lequel figure le nom complet du dieu : Mnw-Ḥr-nḫt, « Min-Horus-nakht », « Min-Horus-victorieux » et s’interroge sur l’association entre Min et Horus et sur le signifiant réel de ce théonyme. Sous l’influence du culte d’Osiris, Min-Horus-nakht se présente comme un dieu capable d’honorer son père et de faire perdurer son héritage. Il est également de manière très nette une figure monarchique : sur les stèles votives et funéraires en provenance de la nécropole Moyen Empire d’Abydos, Min-Horus-nakht est toujours mentionné en lien avec « l’élite de l’élite » égyptienne, mais surtout en lien avec la royauté, et ce dès la 13e dynastie. En conséquence, les références à ce dieu ont régulièrement servi à légitimer le pouvoir des différents monarques égyptiens. Ainsi, un reposoir de barque monumental gravé au nom de Sobekhotep Ier (Leyde C13) fait référence à une filiation entre le roi et Min-Horus-nakht. Cette tendance s’affirme de plus en plus au cours de la Deuxième Période intermédiaire, période où la multiplicité des dynastes engendre un besoin croissant de légitimité. Cette assimilation quasi-systématique de Min-Horus-nakht à la figure royale conduit à se demander si le dieu ne présentait pas une fonction monarchique, davantage que simplement liée au domaine de la fertilité. Pour répondre à cette question, l’exemple des graffiti de l’île de Konosso présentent la figure royale sous l’apparence du dieu Min recevant les regalia (fouet et couronne) de la part des dieux de la cataracte. Un hymne à Min-Horus-nakht (Stèle CGC 20089) énonce encore le rôle et les actions de ce dieu, actions strictement parallèles à celles du roi. Enfin, sur une stèle royale abydénienne, Min-Horus-nakht porte l’épiclèse de « Suivant d’Horus », très ancienne expression qui servait à désigner les rois ancestraux, divins et humains, qui dominaient l’Égypte des premiers temps.
2.2-Discussion
La première question porte sur l’archaïsme des formules employées dans l’hymne à Min-Horus-nakht, présenté dans la dernière partie de la communication. Interrogé, J.-G. O.-P. répond que l’emploi de formes grammaticales archaïsantes est un phénomène omniprésent dans la religion égyptienne. Elles conféraient une valeur particulière au texte et une forme de légitimité par son ancienneté. Concernant l’association « Min / rois », l’’intervenant précise que la découverte de nouvelles sources archéologiques a permis de renouveler l’approche de la question. Il explique enfin, pour les non-spécialistes, que l’on appelle « démotisation » de la religion égyptienne un phénomène qui a conduit à rendre accessible les rituels funéraires au moins à une grande partie de la population. Les conséquences de cette évolution des mentalités sur les cultes sont néanmoins difficiles à déterminer. Interrogé sur le reposoir de barque au nom de Sobekhotep Ier sur lequel il a appuyé une partie de sa présentation, il précise que l’objet était gravé sur son pourtour, ce qui permettait de l’utiliser lors des processions divines sans masquer les inscriptions.
Rapporteur : F. Cailleux
Prochaine séance : Question de religions (2)
Compte rendu de la séance 6
Voici le compte-rendu de la dernière séance de l’année, pourtant sur la religion romaine. Il n’y a eu qu’une seule intervention, ce qui nous a permis de faire le bilan de l’année, et de préparer la rentrée.
Intervenants :
- Héctor de Arriba González, « La viande sacrificielle romaine dans les provinces occidentales sous le Haut-Empire »
1. Introduction
Une seule communication a occupé la première partie de la séance. Héctor de Arriba González est intervenu sur le thème « Questions de religion ». La deuxième partie du séminaire a été consacrée à présenter un bilan de l’année, à réfléchir sur l’organisation du séminaire Antheia 2015-2016 et à définir les prochaines démarches à effectuer pour l’organisation du Colloque de l’Association Antheia en 2016. Janyce Desiderio a introduit la séance en présentant Héctor de Arriba González, doctorant en première année de thèse (Les pratiques religieuses en Afrique proconsulaire sous le Haut-Empire) à l’ED I sous la direction de Mme Michelle Coltelloni-Trannoy. Une discussion collective a ensuite eu lieu.
2. La viande sacrificielle romaine dans les provinces occidentales sous le Haut-Empire
2.1. Exposé
Le sacrifice aux Dieux occupait un rôle central dans les pratiques religieuses du monde romain, car il permettait, d’une part, d’honorer les divinités et, de l’autre, de partager parmi la population les victimes sacrifiées. On comptait deux grands types de sacrifices. Les sacrifices sanglants concernaient les animaux domestiques : une partie de l’animal était brûlée sur l’autel, l’autre mangée par les hommes. Les sacrifices non-sanglants consistaient entre autres à faire brûler sur l’autel des aliments tels que le miel, le fromage, le pain ou les galettes. C’est sur la première catégorie, celle des sacrifices sanglants et sur la question du traitement de la viande sacrificielle, qu’ Héctor de Arriba González (H.A.G) a axé sa communication. Il a présenté la pratique telle qu’elle existait dans les provinces occidentales de l’Empire romain -Italie et Gaule- sous le Haut-Empire. C’est de là que proviennent la majeure partie des attestations dont disposent les chercheurs grâce aux découvertes archéologiques, à l’apport précieux de l’archéologie expérimentale, aux textes littéraires et aux inscriptions.
Si le traitement réservé aux animaux immédiatement avant et après le rite est une réalité bien connue, au contraire, l’origine des animaux choisis pour le sacrifice, la façon dont ils étaient transférés jusqu’aux temples et le traitement réservé à la viande avant la distribution, demeurent des thématiques encore mal connues, notamment en raison de la pauvreté des sources. Pourtant, ces questions sont importantes puisque les sacrifices intéressaient la société romaine à tous les niveaux. Il faut du reste distinguer deux types de sacrifices majeurs : les sacrifices publics accomplis pour des occasions officielles par l’État ou ses organes (parmi lesquels il faut distinguer les sacrifices qui avait lieu à Rome des sacrifices faits dans les provinces) et les sacrifices, nombreux, qui étaient effectués par des sujets privés -familles, associations et groupes religieux -. Les expressions « animaux ad altaria » (pour les cultes publics) et « animaux ad cultrum » (pour les sacrifices privés) sont bien représentatives d’une telle distinction (VARR., De Re Rustica 2,5,10).
Le rite sacrificiel commençait bien avant que l’animal soit conduit sur l’autel. L’animal choisi devait être d’abord nettoyé et orné -les bêtes devaient en effet être sans tache- ; puis des prières, des chants et une invocation aux Dieux précédaient leur arrivée. Ensuite avait lieu le rite de la praefatio, l’offrande inaugurale : du vin versé sur l’animal et sur l’autel symbolisait la reconnaissance des Dieux. Il était suivi par l’immolatio qui consistait à verser sur le dos de l’animal de la mola salsa, une farine salée préparée par les Vestales, et quelques gouttes de vin sur son front puis à passer le couteau sur son dos d’un geste rapide. H.A.G a expliqué que les Romains considéraient cet acte comme une consécration de l’animal qui passait ainsi de la propriété des hommes à la propriété divine. Les Romains ne décrivent pas l’étape suivante, la mise à mort de l’animal, dont les exta – les parties vitales – étaient offertes aux Dieux. La profanatio -des gestes et des prières pour rendre la viande devenue sacrée de nouveau mangeable- concluait le sacrifice sur l’autel. Elle laissait souvent place au partage du sacrifice, le banquet, pendant lequel était consommée la viande des bêtes sacrifiées. Tous les actes rituels était accomplis par des prêtres et des officiants s’occupaient de tuer l’animal.
H.A.G a souligné que dans les villages, le banquet devait se dérouler juste après le sacrifice alors que dans les villes des phases intermédiaires devaient être nécessaires pour le traitement de la viande et sa distribution au peuple. L’habillage de la viande consistait à prélever la peau et les sabots, à séparer la tête du corps, en conservant tout ce qui était utilisable pour l’artisanat (peaux, os…). Le reste était découpé en morceaux plus petits qui étaient travaillés et salés par des bouchers et enfin renvoyés aux temples. On s’occupait alors de distribuer la viande à la population. Les Romains offraient habituellement aux Dieux des animaux domestiques : bovins, ovins, suidés, poulets… choisis selon le sexe et l’âge.
H.A.G. a montré que dans l’étude de pareilles thématiques il est impossible de séparer les aspects économiques des sacrifices des aspects religieux. La plupart de la production de viande dans le monde romain était en effet d’origine sacrificielle. Il n’existait pas beaucoup d’abattoirs privés dans les cités et ceux qui étaient présents se situaient souvent sur le forum à proximité des sanctuaires principaux et hébergeaient aussi des chapelles consacrées aux dieux du commerce. Dans les villes plus petites, par contre, les associations et les familles s’occupaient de produire de la viande pour la consommation domestique.
H.A.G a terminé son intervention en faisant remarquer qu’un certain nombre de questions restent ouvertes. Il reste encore à déterminer si l’abattage des animaux pour la production de viande était une activité inséparable de la pratique cultuelle, autrement dit, si les sacrifices constituaient le seul contexte où la production de viande pour la consommation humaine était permise. D’autres questions méritent également d’être approfondies, notamment le processus par lequel la viande sacrifiée était transmise aux bouchers et distribuée aux citoyens : était-elle vendue à bon prix ou plutôt offerte gratuitement au peuple?
2.2. Discussions
Plusieurs questions ont été posées à H.A.G. sur des aspects précis de sa communication : les dieux vénérés dans les temples où étaient effectués les sacrifices, la question de la vente des peaux, la nature de la mola salsa dont on pense qu’elle n’existait qu’à Rome. Des thématiques plus générales ont également été abordées, notamment la typologie des sources épigraphiques disponibles, l’existence de calendriers sacrés, les découvertes archéologiques de restes d’animaux sacrifiés et la fonction des prêtres.
3. Organisation du séminaire en 2015-2016
1. L’ A.G. de l’association Antheia sera avancée en septembre 2015 pour que tous les membres du bureau puissent être présents. La réunion servira également à définir les thèmes de l’année pour permettre de les communiquer rapidement aux membres de l’ED.
2. Le calendrier des réunions du séminaire a été arrêté pour l’année 2015-2016 : 22/10 -19 /11 -17/12- 21/01 -25 /02 -17/03 -14/04- 26/05. Il n’y aura pas de séance en juin. L’horaire demeure inchangé : le jeudi de 18h à 20h. Les salles seront communiquées à la rentrée. La première séance d’octobre sera pour moitié consacrée à une communication sur le thème de la Caritas Patriae n’ayant pas pu être assurée le 25/06. Nous recherchons un intervenant pour compléter cette séance, idéalement pour une communication en lien avec la religion dans le monde antique.
3. En ce qui concerne l’organisation du Colloque Antheia 2016 : l’appel à communication sera publié courant juillet sur les plateformes Calenda, Compitum et dans le carnet « hypothèses » du séminaire où un onglet « colloque » sera créé. Il sera transmis directement par mail aux membres des écoles doctorales I, V et VI via leurs secrétariats. On envisage également de contacter directement les départements d’Études Classiques d’universités étrangères. Une adresse spécifique a été créée pour la réception des contributions : colloqueantheia2016@gmail.com. La date limite pour l’envoi des contributions a été repoussée au 30 janvier 2016 et le colloque aura lieu les 14 et 15 octobre 2016.
Rapporteur : V. Mussa