Colloque « Le changement » – Programme

Nous avons le plaisir de partager avec vous le programme du colloque Jeunes chercheurs « Le changement : conceptions et représentations dans l’Antiquité gréco-romaine », qui aura lieu les 14 et 15 octobre prochains.

En raison du plan Vigipirate, pensez à vous munir de votre carte d’étudiant  ou d’une pièce d’identité pour accéder au bâtiment. / Please don’t forget to bring an ID to access the building (Vigipirate).

 

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  • Vendredi 14 octobre (Salle D040) :

9.00 – 9.20 : Ouverture.

SEANCE 1 – président : M. Paul DEMONT (Paris-Sorbonne, président de l’ED1)

1. Dire le changement

9.20 – 9.55 : ANFOSSO Milena (Université Paris-Sorbonne), Du grec au phrygien et du phrygien au grec : changements et mélanges de code dans les inscriptions néo-phrygiennes (Ier – IIIe siècles ap. J-C.).

9.55 – 10.30 : DAMBROSIO Maria Luigia (Università degli Studi di Bari Aldo Moro), The notion of change in the last Cicero’s political reflection: on the need to commutare and servire temporibus.

10.30 – 10.50 : Pause.

2. Changement de représentations et représentations du changement

10.50 – 11.25 : PELLETIER-MICHAUD Lydia (Université Laval), Changer de couleur en grec et en latin (khrôs trepetai, color mutatus) : évolution des sensibilités littéraires face à l’altération du teint.

11.25 – 12.00 : MISZCZYNSKI Damian (Uniwersytet Jagielloński), Transition from religious to ethical attitude towards vegetarianism.

12.00 – 12.35 : DUBOIS Cécile (Université Paris-Sorbonne), Achille à Scyros: un changement de sexe signe d’un changement des temps.

12.35 – 14.15 : Déjeuner.

SEANCE 2 – présidente : Mme Marie-Christine MARCELLESI (Paris-Sorbonne)

3. Les tournants : le changement dans le temps et dans l’espace

14.15 – 14.50 : SCHROPP Jack (Universität Innsbruck), Vom exemplum zum Epochenjahr. Zur Perception des Jahres 133 v. Chr. in Spätrepublik und Kaiserzeit.

14.50 – 15.25 : BARTZOKA Alexandra (Université Paris-Ouest Nanterre-La Défense), La guerre des Alliés. Un point de rupture vu sous le prisme des textes du milieu du IVe siècle.

15.25 – 15.45 : Pause.

15.45 – 16.20 : VAN WIJK Roy (Universität Fribourg), Balancing the scales: Oropos’ history and its relation to Attica and Boiotia.

16.20 – 16.55 : PAGANONI Eloisa (Università di Padova – Verona – Venezia), Some remarks on the formation of the kingdom of Bithynia.

19.00 : Dîner.

  • Samedi 15 octobre (Salle D035) :

9.00 – 9.15 : Accueil.

SEANCE 3 – présidente : Mme Michèle DUCOS (Paris-Sorbonne)

4. Changement du texte, texte du changement :

9.15 – 9.50 : RUSSOTTI Ambra (Università Alma Mater Studiorum di Bologna), Nunc est (re)scribendum: quando la morte di un tiranno cambia la vita di un poeta.

9.50 – 10.25 : LUCCI Carlamaria (HEP Vaud), Le jeune Nestor dans l’Iliade entre histoire et mémoire.

10.25 – 10.45 : Pause.

5. Le changement au service de l’idéologie

10.45 – 11.20 : KUBLER Anne (Université Paris I – Panthéon-Sorbonne et Université de Bern), Un changement dans la conscience historique à l’Antiquité tardive ? La question de l’impact du christianisme sur la tradition historique païenne. 

11.20 – 11.55 : GENDRON Juliana (Université Paul-Valéry Montpellier 3), La genèse de l’apothéose impériale : l’émergence d’une institution.

11.55 – 12.30 : GAMACHE Valérie (Université de Montréal), Humilis in imperio : l’humilitas comme vertu impériale dans le De obitu Theodosii d’Ambroise de Milan. 

12.30 – 14.15 : Déjeuner.

SEANCE 4 – président : M. Alain BILLAULT (Paris-Sorbonne)

6. Changement et immutabilité :

14.15 – 14.50 : SIMEONI Francesca (Università di Padova), Au-delà du Changement: l’immuabilité Divine. Le concept de changement et le Dieu immuable dans la pensée de Philon d’Alexandrie.

14.50 – 15.25 : FASCIONE Sara (Università di Napoli Federico II et Université Jean Moulin Lyon 3), Nil natura novat (Sidon. carm. 2, 12): una nuova realtà, tra staticità e cambiamento.

15.25 – 16.00 : AUSTA Luca (Università di Torino), Une question de musique : du Décret de Sparte relatif a Timothée (Boeth. De Instit.Mus. 1, 1) aux μύρμηκος ἀτραποί d’Agathon (Ar. Th. 100).

16.00 – 16.20 : Pause.

7. Changement d’identité

16.20 – 16.55 : PUEBLA MORON José Miguel (Universidad Complutense de Madrid), The creation of new identities in the coinage of Greek Sicily.

16.55 – 17.30 : LEFEBVRE Benoît (Université Paul-Valéry Montpellier 3), De la barbarisation des soldats romains : aspects de propagande et d’idéologie.

17.30 : Clôture.

Pour voir le programme sous format PDF, cliquer ici.

Pour toute information (adresse, salles, etc.), consulter la page colloque, qui sera actualisée régulièrement, ou envoyer un courriel à colloqueantheia2016@gmail.com

 

Séance 9 : la notion de stéréotype

Voici sous format PDF la présentation de Marin Glénisson (février 2016), qui répondait à la question : Peut-on parler d’un « stéréotype » des personnages de philosophes dans la littérature impériale gréco-latine ?

Pour charger le document, cliquer ici.

La dernière séance de l’année aura lieu en mai (calendrier).

Colloque Jeunes chercheurs : Le changement

Nous avons le plaisir de vous annoncer l’organisation d’un colloque Jeunes chercheurs les 14 et 15 octobre 2016, sur le thème suivant : « Le changement : conceptions et représentations dans l’Antiquité gréco-romaine »

Vous pourrez trouver une description précise ainsi que toutes les informations utiles dans l’onglet colloque.

Les membres de l’association sont à votre disposition et restent ouverts à toutes propositions.

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You may find every details about our conference (October 14th and 15th, 2016) for Young PhD holders and PhD Students about « Conceiving and representing the notion of change in the Greco-Roman world », on the colloque page.

You can contact us for more information and send your submission at: colloqueantheia2016@gmail.com

Compte rendu de la séance 4

La séance d’avril portait sur les réflexions politiques à travers la littérature et la philosophie antiques.

Intervenants :

  • Fanny CAILLEUX : Tite-Live et l’histoire politique de Rome : l’exemple du consulat.
  • Anida HASIC : La securitas entre République et Principat. Le prolongement de sa présence chez Sénèque.

1. Introduction

La séance est ouverte par Marine Glénisson, qui présente les deux intervenantes de la séance, qui traite de la question de la politique, à travers la littérature et la philosophie. Fanny Cailleux est en 1ère année de thèse sous la direction de Mme M. Ducos et analyse les « Formes du pouvoir dans l’Histoire Romaine de Tite-Live » (ED 1, EA 1491 EDITTA). Anida Hasic est en 2e année de thèse, sous la direction de M. F. Prost, et en cotutelle avec l’université de Padoue (« Le concept de securitas dans la philosophie romaine entre République et Principat. Le prolongement de sa présence chez Sénèque »). Elle dépend, dans l’ED 1, de l’EA 4081 « Rome et ses renaissances ».

2. F. CAILLEUX, Tite-Live et l’histoire politique de Rome : l’exemple du consulat

2.1 Résumé

F. C. débute sa présentation par un rappel des recherches antérieures sur Tite-Live, auquel on aurait jusqu’alors rarement attribué une réflexion politico-philosophique dans son Histoire Romaine. Il est possible de déceler trois temps majeurs dans les réflexions modernes sur cet auteur : 1) au 19e siècle, en Allemagne, les recherches portaient principalement sur la Quellenforschung (Tite-Live aurait simplement compilé les sources annalistiques anciennes). L’ouvrage de T. J. Luce, Livy : the composition of his history (1977) a remis en question ces affirmations et proposé une réflexion nouvelle sur la structure de l’œuvre ; 2) après une phase de désintérêt, les études consacrées à Tite-Live ont porté en particulier sur sa méthode, son style, et sur la dimension rhétorique de l’œuvre : Tite-Live y est vu comme présentant des exempla dans une perspective moralisante mais rarement comme un interprète de l’histoire de Rome ; 3) dans les années 2000, le texte est relu en lien avec la politique de son temps (cf. Mineo, 2006) et comme une œuvre de propagande en faveur d’Auguste. Ce dernier point rencontre plusieurs obstacles : Tite-Live n’a exercé aucune responsabilité politique, il n’y a dans son texte aucune référence explicite à son soutien au régime augustéen. F. C. considère qu’il est intéressant d’étudier ce texte en interrogeant la place du fait politique dans la littérature, et plus précisément la position de Tite-Live sur la question de l’organisation des pouvoirs.

Pour ce faire, F. C. se penche sur un point précis, celui du consulat et des problèmes liés à la collégialité de cette magistrature. Les magistratures romaines sont en effet collégiales : les deux magistrats (et donc les deux consuls, dans le cas qui nous intéresse ici) possèdent les mêmes pouvoirs et les mêmes prérogatives. Ainsi, ils peuvent s’opposer sans qu’aucune loi ne vienne partager les pouvoirs entre eux. Tite-Live insiste sur la comparaison entre les pouvoirs royaux et consulaires : la seule différence est la durée de la prise de pouvoir (celle des rois n’est pas limitée, tandis que les consuls sont au pouvoir pour un an). Le risque est donc de donner l’impression que les rois se sont multipliés dans la République et de provoquer la peur (on trouve l’image de la terror chez Tite-Live, terme qui se trouve associé à l’imperium absolu chez Cicéron). C’est pourquoi a été introduit le principe de roulement pour les consuls. Dans la première pentade de son histoire romaine, Tite-Live revient à plusieurs reprises sur les risques causés par les pouvoirs égaux des deux consuls : il présente par exemple au livre 3 (3,70,1) une situation exemplaire où le consul cède le commandement à son collègue plus expérimenté, cette répartition du pouvoir menant à une victoire éclatante ; mais nous pouvons trouver au livre suivant (4,46,2-10) un contre-exemple parfait, montrant un échec militaire causé par la discorde entre les deux magistrats, refusant de céder le pouvoir à l’autre pour le bien commun.

Les quelques passages commentés révèlent la manière dont Tite-Live procède : en confrontant et en manipulant les exemples, l’auteur montre la nécessité de la prouidentia (intelligence) des dirigeants pour que la collégialité puisse fonctionner. Il met en scène l’imperfection de la nature humaine pour illustrer ses réflexions sur des thèmes politiques essentiels dans le questionnement sur le système défaillant de son époque.

2.2 Discussions

Cette présentation a donné lieu à une discussion sur les visées politiques de Tite-Live : selon F. C., il semblerait que Tite-Live, face aux limites de la magistrature collégiale, préférerait donner le pouvoir à un chef unique, mais pas du type augustéen (plutôt un princeps au sens cicéronien du terme c’est-à-dire élu pour une durée et une mission précise). Mais il est difficile de savoir exactement ce que l’auteur pense, celui-ci s’effaçant systématiquement derrière ce qui est dit. Il convient d’étudier avec précision les discours reconstitués que prononcent les personnages « modèles », comme Camille, pour avoir un aperçu de la pensée de Tite-Live.

Aussi, l’étude des échos entre les différents exempla présentés par Tite-Live pourrait amener à une nouvelle réflexion sur la rédaction du texte et sur son découpage : des thématiques sous-jacentes peuvent en effet se retrouver d’un livre à l’autre, comme la réflexion sur le pouvoir.

3. A. HASIC, La securitas entre République et Principat. Le prolongement de sa présence chez Sénèque

3.1 Résumé

Dans le cadre de ses recherches, A. H. se pose en premier lieu la question de la définition et de la conception de la securitas chez les auteurs antérieurs à Sénèque et ceux légèrement postérieurs comme Quintilien ou Pline le Jeune, puis chez Sénèque lui-même. Elle étudie dans un second temps les enjeux liés au concept de securitas, et son application, entre autres, dans les rapports individu–société ou individu–nature, rappelant les enseignements d’un côté d’Epicure, de l’autre d’Epictète, visibles dans l’œuvre philosophique de Sénèque.

La notion de securitas n’est pas évidente à définir, celle-ci étant employée dans des acceptions diverses dans les textes : elle peut se rapporter à un état objectif ou subjectif, c’est-à-dire, dans une dimension publique, à la sureté politique, ou à un état de sureté faisant suite à l’évaluation des conditions extérieures (par exemple dans le cadre d’une stratégie militaire, chez Tite-Live, ou d’une maladie, chez Celse). Ce terme polyvalent peut de même faire référence à la condition de quiétude après la mort (on retrouve le terme employé dans des épitaphes), et, chez Quintilien, il est parfois synonyme de négligence. Cette polysémie se retrouve aussi dans l’oeuvre de Sénèque, qui emploie le substantif et l’adjectif environ 120 fois (hors tragédies). Ainsi, hors contexte, il apparaît être très difficile d’établir une définition spécifique du terme securitas.

En ce qui concerne la notion de securitas au niveau publique, on retrouve des réflexions sur la question politique chez plusieurs auteurs. Pour Velleius, il semblerait que la securitas ne soit pas seulement utilisée pour parler de l’absence de situation de conflit mais apparaît surtout liée à l’établissement d’une situation d’hégémonie par Rome. De plus, Velleius met l’accent sur l’aspect individuel de l’action historique et nous présente ainsi la securitas dans une dimension civile que l’on doit à Auguste d’abord, puis à Tibère. On retrouve chez Pline le Jeune et chez Sénèque des réflexions parallèles : la figure du Prince est évoquée de manière similaire. Sénèque ne critique pas la forme monarchique, à condition que le Prince exerce son pouvoir et fasse usage de son être divin pour gouverner avec justice. Il doit être un rex iustus pour assurer la securitas.

A. H. s’est alors interrogée sur les rapports entre ces réflexions politiques et la philosophie de Sénèque : il semblerait prisonnier de sa théorie philosophique conforme aux préceptes du stoïcisme, n’ayant pas de véritable théorie politique, mais présentant plutôt une adéquation du stoïcisme au status quo, afin de vivre en paix. L’un des enjeux de la conception de la securitas extérieure semble être d’établir une frontière précise entre sa conception philosophique et idéologique. Pour essayer d’aller au-delà de l’accusation d’une simple tractation idéologique de la thématique de la securitas dans le De Clementia, il convient d’étudier, selon A. H., la proposition de la pratique sociale d’échanges parmi les classes dirigeantes telle qu’on la retrouve dans le De Beneficiis.

En ce qui concerne la securitas intérieure, on peut chercher son équivalent non seulement dans le mot grec akindunos mais elle se rapproche aussi de l’asphaleia grecque, selon l’utilisation qu’en fait Épictète, c’est-à-dire la capacité d’être inébranlable. Mais il convient de rappeler que l’asphaleia est un terme du vocabulaire épicurien, et en particulier de la doctrine du lathe biosas, du « vivre caché ». Cette doctrine propose un mode de vie éloigné des soucis de la vie active et politique, et libéré des désordres intérieurs causés par l’ambition et par les désirs vains et non conformes à la nature. Sénèque présente une situation d’acceptation et de recherche de l’asphaleia ex anthropon dans les premières lettres à Lucilius et dans le De Otio, mais il l’intègre dans la perspective du cosmopolitisme stoïcien. La proposition d’une vie retirée reçoit une nouvelle fonction par rapport à la vie retirée épicurienne. Ainsi la securitas extérieure joue un rôle dans la rechercher pour atteindre la securitas intérieure. L’otium est nécessaire afin de nous rendre plus aptes à gérer les représentations qui nous arrivent de l’extérieur et nous permettre de contrôler celles que les autres ont ou peuvent avoir de nous-mêmes. La polyvalence du mot securitas pourrait donc n’être pas sans signification mais faire partie de la dynamique du progrès moral. Dans le but d’atteindre la securitas, Sénèque insiste fortement sur le besoin de gérer l’hostilité d’autrui, ce qui paraît créer une tension problématique. Ainsi, selon A. H., il convient de revoir la conception de la philosophie de Sénèque, entre stoïcisme et épicurisme (qui partagent une visée qui est finalement, au niveau pratique, équivalente : celle de se conformer à la nature), et à partir de là, son rapport avec la société et la responsabilité du sage en relation avec celle-ci.

3.2 Discussions

Cette intervention a donné lieu à une discussion sur le stoïcisme de Sénèque, et sur la manière dont il articule le fait de se penser en tant qu’individu et celui de fonctionner dans la société, tout en restant en securitas (c’est-à-dire securus par rapport au futur mais aussi aux richesses, par exemple). Ainsi, le rapport avec l’otium a été abordé : la securitas publica permet l’otium, et donc le rend acceptable. C’est dans l’otium que Sénèque recherche la securitas : cette réflexion est proche de la pensée épicuriste, ce dont l’auteur cherche alors à se justifier (en évoquant le cosmopolitisme stoïcien). Sénèque revendique régulièrement son adhésion à l’école stoïcienne, mais aussi son autorité propre, et donc ses écarts par rapport à la doctrine.

La question de la traduction française du terme securitas / securus s’est aussi posée, la traduction « sécurité » étant trop connotée, alors que le concept latin dénote plutôt l’idée de quelque chose « d’inébranlable ».

Rapporteur : J. Desiderio

Compte rendu de la séance 2

La deuxième séance du séminaire a porté sur les thèmes de l’économie des cités antiques et, suite à la première séance, de littérature et société.

Intervenants :

  • Valentina MUSSA : Réalités religieuses locales et contrôle de la polis : «Aspects sociaux et économiques de la vie religieuse dans l’Athènes classique et hellénistique»

  • Eugénie HERBRETEAU : Les récits de rêves comme source d’histoire sociale

1. Introduction

Le jeudi 19 février Valentina Mussa est intervenue sur le thème : L’économie des cités antiques et ensuite Eugénie Herbreteau sur le thème : Littérature et société, communication initialement prévue le 29 janvier. Fanny Cailleux a introduit la séance en présentant Valentina Mussa, doctorante contractuelle en 1e année de thèse à l’ED1, sous la direction de Mme Marie-Christine Marcellesi (« Les aspects sociaux et économiques de la vie religieuse dans l’Athènes classique et hellénistique ») et Eugénie Herbreteau, doctorante en 3e année de thèse à l’ED1 sous la direction de M. Alain Billault (« Les récits de rêves dans les récits biographiques et autobiographiques grecs de l’époque impériale »).

2. Réalités religieuses locales et contrôle de la polis : « Aspects sociaux et économiques de la vie religieuse dans l’Athènes classique et hellénistique » par V. MUSSA

Au cœur du projet de recherche de V. M. se situe l’analyse des aspects sociaux, économiques et financiers liés aux pratiques cultuelles et à la gestion des principaux sanctuaires d’Athènes et de l’Attique. Son étude prend en compte la vie économique des sanctuaires: leurs revenus et leur dépenses, les offrandes des biens consacrés aux Dieux, les taxes prélevées pour certains actes rituels ainsi que les frais d’entrée dans certains lieux sacrés, les amendes qui sanctionnaient les sacrilèges et les infractions aux lois et la dimension économique des fêtes religieuses. L’étude de la place occupée par l’argent monnaie dans les panégyries et parmi les biens consacrés amène à confronter la pratique de la thésaurisation des richesses consacrées avec leur exploitation simplifiée par l’apport de la monnaie. Enfin, trouve également place dans la recherche l’analyse du cadre institutionnel lié à l’administration des sanctuaires impliquant différentes séries d’ administrateurs religieux et civiques. L’étude couvre trois siècles, du Vème au IIIème siècle avant J.-C., pendant lesquels on peut suivre les évolutions de la vie économique des sanctuaires en lien avec les événements majeurs de l’histoire politique et sociale de la cité. V.M se propose notamment d’examiner les méthodes et la politique de gestion adoptées par la polis ainsi que l’extension réelle d’une telle gestion et du contrôle de la cité sur ses lieux sacrés, urbains et extra urbains. Il convient aussi de prendre en compte les interventions d’autres acteurs (dèmes et associations cultuelles privées) dans la gestion des cultes et des lieux sacrés. La vie religieuse d’Athènes et de l’Attique était en effet complexe et plurielle du fait de l’existence de nombreuses formes de sanctuaires différents sur l’ensemble du territoire athénien. V.M. insiste notamment sur la variété des statuts des sanctuaires présents à l’intérieur du territoire des dèmes attiques en analysant à la fois des sources littéraires et des inscriptions. Elle attire l’attention sur le rôle du démarque et des fonctionnaires qui lui sont subordonnés dans l’administration religieuse, sur les diverses sources de revenus des sanctuaires (par exemple la location de terre) ainsi que sur l’organisation des fêtes religieuses locales et civiques. V.M. donne l’exemple de plusieurs sanctuaires d’importance régionale où se déroulaient des activités culturelles communes à plusieurs communautés. Ces communautés religieuses, constituées par un nombre réduit de dèmes et réunies généralement autour du sanctuaire d’une divinité principale, prennent le nom d’associations régionales. Elles étaient probablement les dernières représentantes d’une constellation de différentes associations cultuelles archaïques présentes en Attique et pour la plupart disparues après la réforme administrative de Clisthène et la subséquente division du territoire en dèmes et en trittyes. Les associations régionales n’étaient pas des groupes institutionnalisés, c’est-à-dire des unités administratives ou politiques reconnues par la polis, mais des associations religieuses de tradition antique (par exemple Tetrapolis Marathon, Tetrakomie du Phalère, les Epakreis, etc.). La documentation présentée dans la communication nous a permis de commencer à apprécier la pluralité des formes et des intervenants actifs dans la gestion des sanctuaires à Athènes et dans les dèmes de l’Attique sur lesquels le gouvernement de la cité, même en essayant de les regrouper sous sa supervision centrale, ne pouvait exercer un contrôle total.

3. Les récits de rêves comme source d’histoire sociale, par E. HERBRETEAU

E. H. divise son intervention en deux parties différentes. Dans un premier temps, elle évoque les problèmes méthodologiques liés à l’étude des récits de rêve dans la littérature grecque. Tout d’abord, compte tenu de la grande variété de termes utilisés pour désigner le rêve en grec ancien, le chercheur est confronté à des difficultés de traduction : le sens de ces termes n’est pas toujours clair et il est souvent impossible de trouver un correspondant exact en français. De plus, le rêve est un phénomène subjectif dont la retranscription par écrit pose problème. On s’interroge également sur la place de l’intertextualité et l’influence des conventions littéraires dans les récits de rêve. Enfin, il paraît pertinent de se demander si l’on peut considérer les récits de rêves littéraires comme des témoignages sur l’expérience onirique réelle des Grecs. Dans un second temps, elle étudie l’exemple des Oneirocritica d’Artemidoros comme source d’histoire sociale.

Les rêves dans la société grecque constituent un mode de divination même pour des décisions politiques mais également une pratique médicale (dormir dans des sanctuaires permettait de faire des rêves qui donnaient des indications aux médecins pour guérir le malade). En outre, dans la littérature grecque les rêves jouent un rôle important.

Continuum de vision : La conception des rêves a évolué au fil du temps et elle n’est pas unifiée dans la société grecque (la perception des rêves dans l’épopée se trouve encore dans la tragédie grecque ; Platon et Aristote ont développé une véritable physiologie du rêve en lui attribuant une origine externe (Aristote) ou interne (Platon) ; Galien pour sa part le considère en tant que symptôme, etc.).

 Artemidoros, interprète des rêves au IIIe siècle après J.-C. a rédigé un manuel d’interprétation des rêves en 5 livres, un recueil qu’il adresse à son fils –l’ensemble de tout ce qu’il a appris après ses voyages. Il a dresse une typologie complexe des rêves, par exemple il divise les rêves divinatoires entre ceux qui ont besoin d’interprétation (rêves allégoriques) et d’autres qui présentent le devenir directement (rêves théorématiques). Dans les quatre premiers livres, Artemidoros présente un exposé de sa méthode d’interprétation, ainsi qu’une liste de symboles oniriques associés à leur interprétation. Dans le cinquième livre il évoque des récits de rêves et leur réalisation pour prouver son autorité et l’efficacité de sa méthode. Pour l’interprétation des rêves, Artemidoros prenait en compte divers paramètres concernant le rêveur (sexe, âge, rôle social, métier, composition de la famille, etc.). La présentation des symboles et des sens qui leur sont donnés donne des informations intéressantes dans une perspective d’histoire sociale : les Oneirocritica renseignent ainsi sur les connotations associées aux différents métiers, sur la persistance de pratiques de l’époque classique comme l’éphébie, sur les relations hommes-femmes (notamment sexuelles) et sur des realia de l’Empire Romain comme les jeux du cirque ou la symbolique des différentes nuances de pourpre.

Ainsi, E. H. en présentant des nombreux témoignages a montré que le traité d’Artemidoros constitue une riche base de données permettant de comprendre différents aspects de la société du IIIe siècle après J-C, avec des réminiscences de l’époque classique qui jouaient encore un rôle important, sinon dans la vie réelle, au moins dans les représentations collectives de l’époque impériale.

Rapporteur : A. Zouganeli

Conférence sur Juvénal

Ce jeudi 19 février, de 10h à 12h, aura lieu, dans le cadre du séminaire de Mme Ducos, une conférence du Professeur Stefano Grazzini sur Juvénal : Poétique et idéologie dans la satire III de Juvénal. Cette conférence se déroulera à la bibliothèque de l’UFR de Grec (16 Rue de la Sorbonne).

Elle est ouverte à tous, donc n’hésitez pas à venir.