Actes du colloque Antheia 2016

Nous avons le plaisir d’annoncer la publication des actes du colloque Jeunes chercheurs Antheia « Le Changement : conceptions et représentations dans l’Antiquité gréco-romaine », dans la revue en ligne Camenulae.
Les actes sont accessibles ici : Camenulae 18

Les éditrices, membres d’Antheia : Nathalie Assan, Fanny Cailleux, Janyce Desiderio, Eugénie Fournel, Marine Glénisson et Valentina Mussa.

Colloque « Le changement » – Programme

Nous avons le plaisir de partager avec vous le programme du colloque Jeunes chercheurs « Le changement : conceptions et représentations dans l’Antiquité gréco-romaine », qui aura lieu les 14 et 15 octobre prochains.

En raison du plan Vigipirate, pensez à vous munir de votre carte d’étudiant  ou d’une pièce d’identité pour accéder au bâtiment. / Please don’t forget to bring an ID to access the building (Vigipirate).

 

affiche-colloque3

 

  • Vendredi 14 octobre (Salle D040) :

9.00 – 9.20 : Ouverture.

SEANCE 1 – président : M. Paul DEMONT (Paris-Sorbonne, président de l’ED1)

1. Dire le changement

9.20 – 9.55 : ANFOSSO Milena (Université Paris-Sorbonne), Du grec au phrygien et du phrygien au grec : changements et mélanges de code dans les inscriptions néo-phrygiennes (Ier – IIIe siècles ap. J-C.).

9.55 – 10.30 : DAMBROSIO Maria Luigia (Università degli Studi di Bari Aldo Moro), The notion of change in the last Cicero’s political reflection: on the need to commutare and servire temporibus.

10.30 – 10.50 : Pause.

2. Changement de représentations et représentations du changement

10.50 – 11.25 : PELLETIER-MICHAUD Lydia (Université Laval), Changer de couleur en grec et en latin (khrôs trepetai, color mutatus) : évolution des sensibilités littéraires face à l’altération du teint.

11.25 – 12.00 : MISZCZYNSKI Damian (Uniwersytet Jagielloński), Transition from religious to ethical attitude towards vegetarianism.

12.00 – 12.35 : DUBOIS Cécile (Université Paris-Sorbonne), Achille à Scyros: un changement de sexe signe d’un changement des temps.

12.35 – 14.15 : Déjeuner.

SEANCE 2 – présidente : Mme Marie-Christine MARCELLESI (Paris-Sorbonne)

3. Les tournants : le changement dans le temps et dans l’espace

14.15 – 14.50 : SCHROPP Jack (Universität Innsbruck), Vom exemplum zum Epochenjahr. Zur Perception des Jahres 133 v. Chr. in Spätrepublik und Kaiserzeit.

14.50 – 15.25 : BARTZOKA Alexandra (Université Paris-Ouest Nanterre-La Défense), La guerre des Alliés. Un point de rupture vu sous le prisme des textes du milieu du IVe siècle.

15.25 – 15.45 : Pause.

15.45 – 16.20 : VAN WIJK Roy (Universität Fribourg), Balancing the scales: Oropos’ history and its relation to Attica and Boiotia.

16.20 – 16.55 : PAGANONI Eloisa (Università di Padova – Verona – Venezia), Some remarks on the formation of the kingdom of Bithynia.

19.00 : Dîner.

  • Samedi 15 octobre (Salle D035) :

9.00 – 9.15 : Accueil.

SEANCE 3 – présidente : Mme Michèle DUCOS (Paris-Sorbonne)

4. Changement du texte, texte du changement :

9.15 – 9.50 : RUSSOTTI Ambra (Università Alma Mater Studiorum di Bologna), Nunc est (re)scribendum: quando la morte di un tiranno cambia la vita di un poeta.

9.50 – 10.25 : LUCCI Carlamaria (HEP Vaud), Le jeune Nestor dans l’Iliade entre histoire et mémoire.

10.25 – 10.45 : Pause.

5. Le changement au service de l’idéologie

10.45 – 11.20 : KUBLER Anne (Université Paris I – Panthéon-Sorbonne et Université de Bern), Un changement dans la conscience historique à l’Antiquité tardive ? La question de l’impact du christianisme sur la tradition historique païenne. 

11.20 – 11.55 : GENDRON Juliana (Université Paul-Valéry Montpellier 3), La genèse de l’apothéose impériale : l’émergence d’une institution.

11.55 – 12.30 : GAMACHE Valérie (Université de Montréal), Humilis in imperio : l’humilitas comme vertu impériale dans le De obitu Theodosii d’Ambroise de Milan. 

12.30 – 14.15 : Déjeuner.

SEANCE 4 – président : M. Alain BILLAULT (Paris-Sorbonne)

6. Changement et immutabilité :

14.15 – 14.50 : SIMEONI Francesca (Università di Padova), Au-delà du Changement: l’immuabilité Divine. Le concept de changement et le Dieu immuable dans la pensée de Philon d’Alexandrie.

14.50 – 15.25 : FASCIONE Sara (Università di Napoli Federico II et Université Jean Moulin Lyon 3), Nil natura novat (Sidon. carm. 2, 12): una nuova realtà, tra staticità e cambiamento.

15.25 – 16.00 : AUSTA Luca (Università di Torino), Une question de musique : du Décret de Sparte relatif a Timothée (Boeth. De Instit.Mus. 1, 1) aux μύρμηκος ἀτραποί d’Agathon (Ar. Th. 100).

16.00 – 16.20 : Pause.

7. Changement d’identité

16.20 – 16.55 : PUEBLA MORON José Miguel (Universidad Complutense de Madrid), The creation of new identities in the coinage of Greek Sicily.

16.55 – 17.30 : LEFEBVRE Benoît (Université Paul-Valéry Montpellier 3), De la barbarisation des soldats romains : aspects de propagande et d’idéologie.

17.30 : Clôture.

Pour voir le programme sous format PDF, cliquer ici.

Pour toute information (adresse, salles, etc.), consulter la page colloque, qui sera actualisée régulièrement, ou envoyer un courriel à colloqueantheia2016@gmail.com

 

Séance 9 : la notion de stéréotype

Voici sous format PDF la présentation de Marin Glénisson (février 2016), qui répondait à la question : Peut-on parler d’un « stéréotype » des personnages de philosophes dans la littérature impériale gréco-latine ?

Pour charger le document, cliquer ici.

La dernière séance de l’année aura lieu en mai (calendrier).

Rappel / Reminder : Appel colloque

Nous vous rappelons que la date limite d’envoi de propositions pour le colloque Jeunes chercheurs (14 et 15 octobre 2016) « Le changement : conceptions et représentations dans l’Antiquité gréco-romaine » est le 30 Janvier 2016.

Vous pourrez trouver une description précise ainsi que toutes les informations utiles dans l’onglet colloque.

Les membres de l’association sont à votre disposition et restent ouverts à toutes propositions.

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Reminder : The deadline for submissions for our conference is January 30th, 2016.

You may find every details about it on the colloque page.

You can contact us for more information and send your submission at: colloqueantheia2016@gmail.com

Antheia recrute !

Chers doctorants, docteurs et étudiants,

Comme chaque année depuis 2010, le séminaire des doctorants en Sciences de l’Antiquité de Paris IV, « Antheia », reprend ses réunions mensuelles. Dans ce cadre, nous recherchons des intervenants pour établir le programme de l’année. Les objectifs de ce séminaire pluridisciplinaire, ouvert aux étudiants de M2 et aux doctorants spécialistes de l’Antiquité (Histoire ancienne, langue et littérature latine et grecque, archéologie, philosophie…), restent les mêmes :

– s’entraîner à exposer, en temps limité (20-30 minutes) les derniers résultats de ses recherches.

– donner une première visibilité à son travail : le résumé des communications est publié en ligne sur le site de l’ED I et ici, sur le carnet de recherche du séminaire.

– échanger avec d’autres doctorants de sa discipline, poser des questions, croiser les points de vue.

Le séminaire dispose d’une salle à la Maison de la Recherche (28, rue Serpente, 75006) un jeudi soir par mois de 18h à 20h aux dates suivantes : 22/10 (complet) ; 19/11 ; 17/12 ; 21/01 ; 25/02 ; 17/03 ; 14/04 et 26/05.

Si vous êtes intéressé(e), il vous suffit d’envoyer un mail avec le sujet de votre communication et vos disponibilités (si possible au moins deux dates parmi celles indiquées ci-dessus) à l’adresse suivante: seminaireantheia@gmail.com

Une confirmation d’inscription vous sera envoyée dans les meilleurs délais.

Cordialement,
Les organisateurs du séminaire Antheia.

Colloque Jeunes chercheurs : Le changement

Nous avons le plaisir de vous annoncer l’organisation d’un colloque Jeunes chercheurs les 14 et 15 octobre 2016, sur le thème suivant : « Le changement : conceptions et représentations dans l’Antiquité gréco-romaine »

Vous pourrez trouver une description précise ainsi que toutes les informations utiles dans l’onglet colloque.

Les membres de l’association sont à votre disposition et restent ouverts à toutes propositions.

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You may find every details about our conference (October 14th and 15th, 2016) for Young PhD holders and PhD Students about « Conceiving and representing the notion of change in the Greco-Roman world », on the colloque page.

You can contact us for more information and send your submission at: colloqueantheia2016@gmail.com

Compte rendu de la séance 5

Voici le compte rendu de la cinquième séance du séminaire, qui portait sur la question du féminin dans l’Antiquité.

Intervenants :

  • Marion BONNEAU : Le problème des études de genre appliquées à la médecine hippocratique.
  • Daniel LAROSE : Le rôle de la femme dans le cadre de la cité chez Platon et Aristote.
  1. Introduction

Marion Bonneau, actuellement en 2e année de thèse sur la femme dans le corpus hippocratique sous la direction de Paul Demont, présente les problèmes méthodologiques liés à l’application des études de genre (Gender studies) aux textes gynécologiques du corpus hippocratique (Maladies des femmes I et II, Femmes stériles, Nature de la femme, Excision du Fœtus, Superfétation, Génération, Nature de l’enfant, Maladies des jeunes filles), qui posent des problèmes d’édition et de transmission du texte : il s’agit de déterminer si l’attention portée par les médecins hippocratiques à la différenciation des sexes (maladies masculines et féminines) fait de la différence sexuelle une différence parmi d’autres, ou la différence majeure (comme le présupposent les gender studies), afin de savoir si le corpus hippocratique justifiait par la nature de la femme son infériorité sociale.

Daniel Larose travaille, dans le cadre de sa thèse co-dirigée par Luc Brisson (CNRS) et Louis-André Dorion (Université de Montréal), sur « La méthodologie des cosmologies de Platon et d’Aristote ». Son intervention vise à montrer que ces deux philosophes sont en désaccord sur la place à accorder à la femme dans la cité.

  1. M. BONNEAU, Le problème des études de genre appliquées à la médecine hippocratique

Marion Bonneau aborde cette question à travers 2 exemples concrets : le premier exemple concerne la présence de bouse de vache comme ingrédient principal de recettes gynécologiques (Des Lieux dans l’homme XLVII.6-8, Maladies des femmes, I.59 notamment). Des chercheurs comme Von Staden se sont intéressés à cet ingrédient troublant, qui apparaît essentiellement dans des recettes destinées aux femmes, pour en faire un exemple d’usage thérapeutique genré d’un ingrédient : la bouse de vache étant un excrément, connotant la saleté et l’impureté, cela signifierait pour Von Staden que le corps de la femme était considéré par les médecins hippocratiques comme impur.

Or ce point de vue est contestable dans la mesure où l’on ne sait pas si la bouse de vache avait les mêmes connotations pour les Grecs que pour nous. De plus, la médecine hippocratique ne fait jamais référence dans aucun contexte au corps féminin comme impur. Enfin, dans certains remèdes de Maladies des femmes, la bouse de vache n’apparaît pas comme ingrédient du remède à proprement parler mais comme « adjuvant » (composant du « récipient », aide à la fumigation, etc.). Comme la majeure partie des recettes se trouve dans le traité gynécologique Maladies des femmes, cela fausse peut-être notre appréciation des connotations de cet ingrédient. Sa présence ne justifie en tout cas pas que l’on y voie nécessairement un usage genré.

La deuxième illustration consiste à comparer des fiches individuelles de malades que l’on trouve dans les Épidémies, afin de savoir si, à maladie égale, on peut voir une différence dans la manière d’appréhender le mal et dans le traitement proposé.

On note que dans les Épidémies, la matrice serait plutôt un avantage, notamment pour les maladies impliquant de la fièvre, car la nature « hémorragique » de la femme permettrait la purification du mal (saignement par les narines, lochies, etc.). Les saignements menstruels, doublés ou non de saignements nasaux, ont plutôt une valeur positive.

Dans les Maladies des femmes, au contraire, la matrice serait plutôt une source de maladies. Parfois, le saignement nasal peut également être funeste pour la femme, comme dans le cas de la fille de Léonidès (Épidémies, VII.123). On peut penser que la crise et l’écoulement du sang par le nez n’ont pas suffi à éliminer le mal, ou bien que le médecin s’est trompé en ne diagnostiquant pas la déviation des premières règles de cette jeune fille. Selon Helen King, le caractère positif du saignement menstruel dans la guérison ne pourrait s’appliquer qu’à une γυνή (femme qui a déjà connu des grossesses) et non à une παῖς/πάρθενος. Toutefois, la seule distinction terminologique n’est pas pleinement convaincante pour expliquer le cas de la fille de Léonidès, notamment en raison du caractère vague du terme παῖς. Ainsi, le critère du saignement (et notamment saignement de nez) comme positif pour la femme contre les maladies ne semble pas toujours pleinement pertinent.

  1. D. LAROSE, Le rôle de la femme dans le cadre de la cité chez Platon et Aristote

Pour Platon, c’est la partie irrationnelle de l’âme qui gouverne chez la femme, tandis que chez l’homme, la partie irrationnelle est gouvernée par la partie rationnelle (λόγος) et divine; c’est pour cette raison que la femme doit être dirigée par l’homme. Les femmes que l’on voit apparaître dans les dialogues de Platon pleurent, crient, se frappent la poitrine, comme la femme de Socrate dans le Phédon. Toutefois, Platon pense que certaines femmes, par leur caractère naturel, pourraient se montrer suffisamment vertueuses pour jouer un rôle politique dans la cité, et ce malgré leur ἀσθένεια naturelle. Platon considère la vertu comme unique et non multiple : la vertu de la femme est donc de même nature que celle de l’homme. Dans sa cité idéale, Platon souhaite donc que les femmes des guerriers et des gardiens aient la même éducation que les hommes.

Malgré cette idée très novatrice pour l’époque, peut-on considérer Platon comme féministe ? Outre l’aspect anachronique de l’expression, ce n’est pas le cas, car Platon ne reconnaît pas l’égalité des conditions féminine et masculine : pour lui, être née femme est la punition d’une injustice dans une précédente vie. Malgré leur faiblesse naturelle, les femmes peuvent atteindre dans une certaine mesure la vertu masculine, mais une cité dans laquelle hommes et femmes seraient égaux serait porteuse de danger car démocratique. Les seules femmes concernées par l’égalité d’éducation sont les femmes des gardiens, donc une toute petite élite triée sur le volet.

Aristote, au contraire, attribue beaucoup plus traditionnellement à la femme un rôle d’auxiliaire et de subalterne. Aristote pense en effet qu’il ne faut pas perturber l’ordre de la nature qui a fait la femme après l’homme et plus faible que lui. Contrairement à Platon, Aristote considère que la vertu ne peut être unique ; il existe donc un courage d’homme et un courage de femme. Une femme qui manifesterait un courage masculin serait une effrontée, au comportement inapproprié. Par nature, la femme doit être commandée par l’homme. La supériorité de l’homme sur la femme est justifiée biologiquement, chez Aristote, par le fait que c’est le sperme qui donne la forme de l’homme, tandis que la femme n’est qu’un réceptacle passif. Pour Platon au contraire, comme pour les auteurs hippocratiques avec lesquels il a certainement eu des contacts, il y a une semence féminine. Ainsi, comme dans beaucoup d’autres domaines, Aristote s’inscrit en porte-à-faux vis-à-vis de son maître Platon, pour revenir concernant la femme à des conceptions beaucoup plus traditionnelles.

Rapporteur : E. Herbreteau

Compte rendu de la séance 2

La deuxième séance du séminaire a porté sur les thèmes de l’économie des cités antiques et, suite à la première séance, de littérature et société.

Intervenants :

  • Valentina MUSSA : Réalités religieuses locales et contrôle de la polis : «Aspects sociaux et économiques de la vie religieuse dans l’Athènes classique et hellénistique»

  • Eugénie HERBRETEAU : Les récits de rêves comme source d’histoire sociale

1. Introduction

Le jeudi 19 février Valentina Mussa est intervenue sur le thème : L’économie des cités antiques et ensuite Eugénie Herbreteau sur le thème : Littérature et société, communication initialement prévue le 29 janvier. Fanny Cailleux a introduit la séance en présentant Valentina Mussa, doctorante contractuelle en 1e année de thèse à l’ED1, sous la direction de Mme Marie-Christine Marcellesi (« Les aspects sociaux et économiques de la vie religieuse dans l’Athènes classique et hellénistique ») et Eugénie Herbreteau, doctorante en 3e année de thèse à l’ED1 sous la direction de M. Alain Billault (« Les récits de rêves dans les récits biographiques et autobiographiques grecs de l’époque impériale »).

2. Réalités religieuses locales et contrôle de la polis : « Aspects sociaux et économiques de la vie religieuse dans l’Athènes classique et hellénistique » par V. MUSSA

Au cœur du projet de recherche de V. M. se situe l’analyse des aspects sociaux, économiques et financiers liés aux pratiques cultuelles et à la gestion des principaux sanctuaires d’Athènes et de l’Attique. Son étude prend en compte la vie économique des sanctuaires: leurs revenus et leur dépenses, les offrandes des biens consacrés aux Dieux, les taxes prélevées pour certains actes rituels ainsi que les frais d’entrée dans certains lieux sacrés, les amendes qui sanctionnaient les sacrilèges et les infractions aux lois et la dimension économique des fêtes religieuses. L’étude de la place occupée par l’argent monnaie dans les panégyries et parmi les biens consacrés amène à confronter la pratique de la thésaurisation des richesses consacrées avec leur exploitation simplifiée par l’apport de la monnaie. Enfin, trouve également place dans la recherche l’analyse du cadre institutionnel lié à l’administration des sanctuaires impliquant différentes séries d’ administrateurs religieux et civiques. L’étude couvre trois siècles, du Vème au IIIème siècle avant J.-C., pendant lesquels on peut suivre les évolutions de la vie économique des sanctuaires en lien avec les événements majeurs de l’histoire politique et sociale de la cité. V.M se propose notamment d’examiner les méthodes et la politique de gestion adoptées par la polis ainsi que l’extension réelle d’une telle gestion et du contrôle de la cité sur ses lieux sacrés, urbains et extra urbains. Il convient aussi de prendre en compte les interventions d’autres acteurs (dèmes et associations cultuelles privées) dans la gestion des cultes et des lieux sacrés. La vie religieuse d’Athènes et de l’Attique était en effet complexe et plurielle du fait de l’existence de nombreuses formes de sanctuaires différents sur l’ensemble du territoire athénien. V.M. insiste notamment sur la variété des statuts des sanctuaires présents à l’intérieur du territoire des dèmes attiques en analysant à la fois des sources littéraires et des inscriptions. Elle attire l’attention sur le rôle du démarque et des fonctionnaires qui lui sont subordonnés dans l’administration religieuse, sur les diverses sources de revenus des sanctuaires (par exemple la location de terre) ainsi que sur l’organisation des fêtes religieuses locales et civiques. V.M. donne l’exemple de plusieurs sanctuaires d’importance régionale où se déroulaient des activités culturelles communes à plusieurs communautés. Ces communautés religieuses, constituées par un nombre réduit de dèmes et réunies généralement autour du sanctuaire d’une divinité principale, prennent le nom d’associations régionales. Elles étaient probablement les dernières représentantes d’une constellation de différentes associations cultuelles archaïques présentes en Attique et pour la plupart disparues après la réforme administrative de Clisthène et la subséquente division du territoire en dèmes et en trittyes. Les associations régionales n’étaient pas des groupes institutionnalisés, c’est-à-dire des unités administratives ou politiques reconnues par la polis, mais des associations religieuses de tradition antique (par exemple Tetrapolis Marathon, Tetrakomie du Phalère, les Epakreis, etc.). La documentation présentée dans la communication nous a permis de commencer à apprécier la pluralité des formes et des intervenants actifs dans la gestion des sanctuaires à Athènes et dans les dèmes de l’Attique sur lesquels le gouvernement de la cité, même en essayant de les regrouper sous sa supervision centrale, ne pouvait exercer un contrôle total.

3. Les récits de rêves comme source d’histoire sociale, par E. HERBRETEAU

E. H. divise son intervention en deux parties différentes. Dans un premier temps, elle évoque les problèmes méthodologiques liés à l’étude des récits de rêve dans la littérature grecque. Tout d’abord, compte tenu de la grande variété de termes utilisés pour désigner le rêve en grec ancien, le chercheur est confronté à des difficultés de traduction : le sens de ces termes n’est pas toujours clair et il est souvent impossible de trouver un correspondant exact en français. De plus, le rêve est un phénomène subjectif dont la retranscription par écrit pose problème. On s’interroge également sur la place de l’intertextualité et l’influence des conventions littéraires dans les récits de rêve. Enfin, il paraît pertinent de se demander si l’on peut considérer les récits de rêves littéraires comme des témoignages sur l’expérience onirique réelle des Grecs. Dans un second temps, elle étudie l’exemple des Oneirocritica d’Artemidoros comme source d’histoire sociale.

Les rêves dans la société grecque constituent un mode de divination même pour des décisions politiques mais également une pratique médicale (dormir dans des sanctuaires permettait de faire des rêves qui donnaient des indications aux médecins pour guérir le malade). En outre, dans la littérature grecque les rêves jouent un rôle important.

Continuum de vision : La conception des rêves a évolué au fil du temps et elle n’est pas unifiée dans la société grecque (la perception des rêves dans l’épopée se trouve encore dans la tragédie grecque ; Platon et Aristote ont développé une véritable physiologie du rêve en lui attribuant une origine externe (Aristote) ou interne (Platon) ; Galien pour sa part le considère en tant que symptôme, etc.).

 Artemidoros, interprète des rêves au IIIe siècle après J.-C. a rédigé un manuel d’interprétation des rêves en 5 livres, un recueil qu’il adresse à son fils –l’ensemble de tout ce qu’il a appris après ses voyages. Il a dresse une typologie complexe des rêves, par exemple il divise les rêves divinatoires entre ceux qui ont besoin d’interprétation (rêves allégoriques) et d’autres qui présentent le devenir directement (rêves théorématiques). Dans les quatre premiers livres, Artemidoros présente un exposé de sa méthode d’interprétation, ainsi qu’une liste de symboles oniriques associés à leur interprétation. Dans le cinquième livre il évoque des récits de rêves et leur réalisation pour prouver son autorité et l’efficacité de sa méthode. Pour l’interprétation des rêves, Artemidoros prenait en compte divers paramètres concernant le rêveur (sexe, âge, rôle social, métier, composition de la famille, etc.). La présentation des symboles et des sens qui leur sont donnés donne des informations intéressantes dans une perspective d’histoire sociale : les Oneirocritica renseignent ainsi sur les connotations associées aux différents métiers, sur la persistance de pratiques de l’époque classique comme l’éphébie, sur les relations hommes-femmes (notamment sexuelles) et sur des realia de l’Empire Romain comme les jeux du cirque ou la symbolique des différentes nuances de pourpre.

Ainsi, E. H. en présentant des nombreux témoignages a montré que le traité d’Artemidoros constitue une riche base de données permettant de comprendre différents aspects de la société du IIIe siècle après J-C, avec des réminiscences de l’époque classique qui jouaient encore un rôle important, sinon dans la vie réelle, au moins dans les représentations collectives de l’époque impériale.

Rapporteur : A. Zouganeli

Compte rendu de la séance 1

La première séance du séminaire a donc eu lieu le jeudi 29 janvier, sur le thème Littérature et société. En voici le compte rendu :

 

1.Introduction

Suite à l’absence d’Eugénie Herbreteau, seule Nathalie Assan est intervenue le jeudi 29 janvier sur le thème Littérature et société. Marine Glénisson a introduit la séance en présentant Nathalie Assan, doctorante contractuelle en 2e année de thèse à l’ED1, sous la direction de M. Paul Demont (« Mendiants et mendicité dans la cité grecque archaïque et classique »). La séance du jour avait pour objectif d’étudier de quelle manière la littérature antique reflète, parodie ou critique la société contemporaine.

 

2.Mendicité et production théâtrale à la fin du Ve siècle, par N. ASSAN

2.1.Résumé

Nathalie Assan a proposé une communication claire et complète sur le rôle de la représentation des mendiants dans les comédies d’Aristophane de la fin du Ve siècle. En effet, dans Les Acharniens (425 av. J.-C.), Aristophane parodiait les tragédies d’Euripide qui mettaient en scène des rois mendiants, en montrant Dicéopolis réclamer à Euripide tous les haillons de ses drames. Les guenilles avaient ici une fonction parodique. Mais dans une pièce plus tardive, le Ploutos (représentée pour la première fois en 408, puis de nouveau en 388, sans partie chorale), où il est question des haillons des initiés d’Eleusis, Aristophane confère une autre fonction aux haillons qu’il convient de déterminer. Nathalie Assan a donc démontré que dans cette pièce plus tardive, les haillons semblent permettre à Aristophane de donner un sens socio-politique nouveau à sa comédie, et ainsi de critiquer les restrictions budgétaires en cours dans les concours théâtraux. La dernière partie de son exposé s’est concentrée sur une question précise : ces références aux haillons des Mystères d’Eleusis dans le Ploutos sont-elles une allusion à Œdipe à Colone, tragédie rédigée par Sophocle la même année (408 av. J.-C.) ? Si les théories présentées jusqu’à aujourd’hui, fondées sur l’étude des deux textes, des commentateurs antiques et des scholies, peuvent être séduisantes, il semblerait finalement que ce lien ne paraît pas tout à fait convaincant, les références aux Mystères d’Eleusis dans la tragédie de Sophocle n’étant pas absolument probantes.

2.2.Discussions

Cette riche présentation a soulevé un certain nombre de questions : en premier lieu, celle du crédit à accorder aux scholies, bien plus tardives que les textes commentés, ce qui a amené à l’évocation d’une édition récente des scholies aux comédies d’Aristophane (M. Chantry, 2001) ; des questions d’approfondissement sur le rôle et les attributs du personnage de mendiant dans la tragédie et la comédie grecque et sa présence ou non dans la littérature latine ; la question de la méthodologie employée par Nathalie Assan pour son étude, qui en a profité pour évoquer plus en détail le logiciel PHI-7 (http://epigraphy.packhum.org/inscriptions/), utile pour l’étude du corpus épigraphique grec.

3.Conclusion

La séance s’est donc conclue prématurément à 19h15, sur l’annonce de la prochaine séance du séminaire le jeudi 19 février. L’intervention d’Eugénie Herbreteau sera probablement reportée à ce jour-là.

A aussi été évoquée une réunion concernant l’organisation d’un événement scientifique par Antheia le 11 février à 18h00. Elle aura lieu en salle d’épigraphie à l’UFR de Grec (16 rue de la Sorbonne).

Rapporteur : J. Desiderio

Ce fut un plaisir d’écouter Nathalie Assan lors de cette première séance, nous espérons  vous voir nombreux les prochaines fois ! N’hésitez pas à venir le 11 février si vous souhaitez vous investir dans l’organisation d’un événement scientifique avec nous.

Pour information, les comptes rendus sont disponibles au format PDF sur le site à la page Comptes rendus, ainsi que sur la page Activités du site de l’ED1 « Mondes anciens et médiévaux ».